Сложно насаждать гуманизм под обстрелами — организатор фестиваля "Донкульт"

Ольга Сагайдак — организатор фестиваля "Донкульт", сооснователь благотворительного фонда "Мистецькі надра" и один из менторов Хакадона — о культурных моделях и символах пост-индустриального Донбасса, и о важности начала диалога с жителями региона.

Какие культурные модели стоит использовать для создания постиндустриальной идентичности Донбасса?

Знаете, различные культурные институции и всевозможные гуманитарные социальные инициативы действительно способны изменять пост-индустриальный депрессивный ландшафт.

Но в наших условиях, когда в нашем угольном регионе, Донбассе, идет война, говорить про те или иные конструкции новой идентичности не совсем вовремя. Тем не менее, в рамках наших форумов "Донкульт" мы приглашали высказываться на эту тему представителей разных культурных институций из стран, в которых закрывались шахты.

Есть опыт Уэльса, Франции, Бельгии. Мне очень понравился пример немецкого Рура. В некоторых его районах вместо шахт открыли эндемические заповедники. В них выращивают вербы и дубы. Делают это бывшие шахтеры. Неэкологичное стало экологичным, а люди получили новые профессии. И главное — получили понимание, что они по-прежнему очень полезны.

Потому что, вы же знаете, шахтеры — это все-таки гордая профессия. Тот монструозный образ, который горнякам сейчас создают, — он их очень унижает. А в Руре случилась такая их переквалификация, которая, наоборот, повысила статус этих людей. Поэтому мне эта модель очень по душе.

Как можно помочь относительно безболезненно адаптироваться региону к жизни без угольной промышленности?

Во-первых, мне кажется, социальные и культурные шаги без экономических и политических не сработают. Все должно идти в комплексе. Да и культура по большому счету — это комплекс. Не только танцы, музицирование или чтение, а и питание, и одежда, и так далее. То есть сложно насаждать какие-то гуманистические идеалы человеку, который голодает или, не дай бог, сидит под обстрелами. Словом, должна появиться стратегическая система действий в партнерстве прежде всего с государством.

Мы, как культурная институция, можем что-то там предлагать, но отдельно наши инициативы не сработают. Это чуть похоже на то, как в начале XX-го века русское дворянство вдруг осознало социальную ответственность и решило, что нужно идти к крестьянам, читать им Тютчева и Фета. А у крестьян куча своих проблем. Короче говоря, прежде чем стихи читать, нужно с бытовыми моментами разобраться.

Вы в рамках "Донкульта" разрабатывали такие глобальные концепции развития?

Нет, у нас была чуть другая задача — спровоцировать культурными событиями ситуацию, при которой люди могли бы переосмыслить свое отношение к Донбассу, сломать стереотипы.

Сейчас очень важно наладить коммуникацию, которая бы работала постоянно и не осуществлялась бы в рамках каких-то там политических заявлений.

Просто в качестве примера: можно хоть и в Фейсбуке сделать платформу, к которой присоединятся представители культурных институций, в том числе оставшихся на оккупированных территориях. И диалог с ними вести не в духе: "Какого черта вы там остались? Вы что теперь сепаратистов обслуживаете?", а просто поговорить: "Работает ли ваш театр? А что вы сегодня играете? А как вам там живется?"

Словом, начать коммуницировать. На мой взгляд, это важно. Но для этого надо иметь смелость и непредвзятость. Я не утверждаю, что все на это готовы, я даже не знаю, готова ли на такой диалог я. Но мне кажется, что просто говорить — это уже важный шаг и он ничего не стоит, кроме душевных сил.

Какие символы стоит использовать на Донбассе для создания новой пост-индустриальной идентичности региона?

Сложно сказать. Может, и не нужны символы. "Не сотвори себе кумира" — мы сейчас проводим декоммунизацию, решаем, что делать с прошлыми символами и тут же, получается, хотим придумать новые.

Когда мы достигнем перемирия и взаимопонимания, вероятно, появятся символы, связанные с миром. Символом может стать террикон. Это то, что добыли, достали из него самое полезное, а оставили вредное, неэкологичное. А потом этот террикон угасает, покрывается травой. Затем на нем расцветают абрикосы Донбасса — как в одноименной книге Любови Якимчук. Террикон — как символ перерождения. Это может сработать.